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第十　劫波学童所问之义释

一

尊者劫波曰：

    暴流生时大怖畏    在于湖沼（轮回）中

    老死打胜之人人    我尊请语洲渚（依止所）

    此［苦］更应无有事    尊师为我说洲渚

（一〇九二）

“于湖沼中”［之句中］，“湖沼”者，是轮回、来、往、来往、时、趣、种种有、死亡、生起、起、破坏、生、老、死。轮回之前际亦不承认，后际亦不承认，于轮回中之诸有情是存在、住立、依着、近着、缚着、信解。

轮回之前际不认者云何？只此使轮转数生之轮转，说此以上1不轮转者无如是事，如斯是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万生之轮转，如说彼以上已为不轮转之事。如斯亦成为轮回之前际不被认［之义］。只此使轮转数2亿生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百亿生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千亿生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万亿生之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。使轮转此些年月之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百年之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千年之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数亿年之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百亿年之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千亿年之轮转，说此以上已为不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万亿年之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千劫之轮转，说此以上已为不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事。如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数亿劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数百亿劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数千亿劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事，如斯亦是不认轮回之前际［之义］。只此使轮转数十万亿劫之轮转，说此以上已不轮转者无如是事。如斯亦是不认轮回之前际［之义］。

即世尊已如斯说：“3诸比丘！此轮回是无始，而不认［彼之］前际。诸比丘！有无明盖，有爱结而有续流转轮回之诸有情，斯亦长时经验激苦与不幸，增大墓所。诸比丘！［故］于一切诸行，应厌离、离贪、解脱此是至当。”如斯认轮回之前际（之义）。

不认轮回之后际者云何？彼应轮转此些数生之轮转，说此以上不应4轮转者无如是事，如斯不认轮回之后际（之义）。彼应轮转此些之数百生、此些之数千生、此些之数十万生……乃至……此些之数亿生、此些之数百亿生、此些之数千亿生、此些之数十万亿生、些此之年月、此些之数百年、此些之数千年、此些之数十万年、此些之数亿年、此些之数百亿年、此些之数千亿年、此些之数十万亿年、此些之数劫年、此些之数百劫、此些之数千劫、此些之数十万劫、此些之数亿劫、此些之数百亿劫、此些之数千亿劫、此些之数十万亿劫之轮转，说此以上已不应轮转者无如是事，如斯不认轮回之后际（之义）。

如斯，亦不认轮回之前际，亦不认轮回之后际。诸有情于轮回之中，是住立、依着、近着、缚着、信解。此是“在于湖沼轮回中”（之义）。

“尊者劫波曰”［之句中］，曰（斯）者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“世尊”者，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“劫波”者，彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者劫波曰”［之义］。

“暴流生时大怖畏”者，是欲流、有流、见流、无明流之生、发生、起、生起、现前之时。大怖畏者，是生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。此是“暴流生时大怖畏”［之义］。

“老死打胜之人人”，触于老，被袭、围，具［老］触于死，被袭、围，具、从于生、为老所弥漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，是无归依状态之人人。此是“老死打胜之人人”［之义］。

“我尊请语洲渚所”者，是“洲渚”，救护所、避难所、归依所、趣之依据。“请语”者，是请言，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“我尊”者，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“我尊请语洲渚所”［之义］。

“尊师为我说洲渚”［之句中］，“尊师”者，是言世尊。“为我说洲渚”者，是请说洲渚、救护所、避难所、归依所趣之依据，请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是“尊师为我说洲渚”［之义］。

“此苦更应无有事”者，苦灭于兹，寂灭、灭没、安息、更不生结生之苦，［即］不生于欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、再趣、再生起、再结生、有、轮回、轮转、不发生、不生起、灭于兹、寂灭、灭没，为可安息［之云义］。此是“此苦更应无有事”［之义］。故彼婆罗门言。

尊者劫波曰：

    暴流生时大怖畏    在于湖沼轮回中

    老死打胜之人人    我尊请语洲渚所

    此苦更应无有事    尊师为我说洲渚

二

世尊宣：“劫波！

    暴流生时大怖畏    在于湖沼［轮回］中

    老死打胜之人人    劫波！我将语汝洲渚”

（一〇九三）

“在于湖沼中”［之句中］，“湖沼”者，是轮回、来、往、来往、时、趣、种种有、死亡、生起、起、破坏、生、老、死。亦不认轮回之前际，后际亦不认，在轮回之中，诸有情在、住立、依着、近着、缚着、信解。不认轮回之前际者云何……乃至（一八一页以下参照）……如斯不认轮回之前际［之义］不认轮回之后际。者云何……乃至（一八三页参与）……如斯不认轮回之后际［之义］。如斯，轮回之前际亦不认，轮回之后际亦不认。诸有情在轮回之中，住立、依着、近着、缚着、信解。此是“在于湖沼轮回中”［之义］。

“世尊宣示：劫波！”［之句中］，“劫波！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：劫波！”［之义］。

“暴流生时大怖畏”者，是欲流、有流、见流、无明流之生，发生、起、生起、现前之时。大怖畏者，是生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。此是“暴流生时大怖畏”［之义］。

“老死打胜之人人”，触于老、被袭、围、具［老］、触于死、被袭、围、具、从于生，为老所弥漫，为病所胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，是无归依状态之人人。此是“老死打胜之人人”［之义］。

“劫波！我将语汝洲渚”，“语洲渚”，是语救护所、避难所、归依所、趣之依据，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将语汝洲渚”［之义］。“劫波！于汝”［之句中］，劫波者，是世尊呼彼婆罗门之名。此是“劫波！我将语汝洲渚”［之义］。故世尊宣示。

世尊宣示：“劫波！

    暴流生时大怖畏    在于湖沼［轮回］中

    老死打胜之人人    劫波！我将语汝洲渚

三

    无取着而无所有    在此洲渚无其他

    老与死之使灭尽    我言此即是涅槃”

（一〇九四）

“无取着而无所有”，“无所有”者，［于所有］贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有。（此）所有之舍断、所有之寂灭、所有之舍遣、所有之安息，成为不死、涅槃。此是“无所有”［之义］。“无取着”——言渴爱，即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根——取着之舍断、取着之寂灭、取着之安息，不死、涅槃。此是“无取着而无所有”［之义］。

“在此洲渚无其他”，此洲渚者，是救护所、避难所、归依所、非其他趣之依据，由此而别无其他之洲渚，但只此为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之洲渚。此是“在此洲渚无其他”［之义］。

“我言此即是涅槃”［之句中］，“槃”渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。槃之舍断、槃之寂灭、槃之舍遣、槃之安息是不死、涅槃。“兴”者，此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。“言”者，是言，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我言此即是涅槃”［之义］。

“老死之灭尽”者，是老死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、涅槃。此是“老死之灭尽”［之义］。故世尊宣示：

    无取着而无所有    在此洲渚无其他

    老与死之使灭尽    我言此即是涅槃

四

    有念所之了知此    现世寂灭之人人

    彼等不随行魔力    彼等不为魔从者

（一〇九五）

“有念所之了知此”［之句中］，“此”是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“了知”者，是了知、知、考量、度知、辨知、明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……了知“所有集法皆是此灭法”，知、考量、度知、辨知、明了。“所之”者，是阿罗汉、漏尽者。“有念”者，是由四原因而有念，［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……彼言为有念。此是“有念所之了知此”［之义］。

“现世寂灭之人人”［之句中，现世］者，是现世（见法）、知法、考量法、度知法、辨知法、明察法也。“寂灭之人人”者，是贪之消灭故而令消灭之人人，瞋之消灭故而令消灭之人人，痴之消灭故而令消灭之人人，忿恨……乃至（三九页参照）……一切不善行消灭故而消灭、安息之人人。此是“现世寂灭之人人”［之义］。

“彼等不随行魔力”［之句中］，魔者，是所有彼魔、黑魔、主、边行者、障解脱、放逸之亲类。“彼等不随行魔力”者，是彼等不在魔力中行动，又魔亦不及彼等之力，彼等对魔、对魔党、对魔钩、对魔味、对魔境、对魔内热、对魔行处、对魔结缚亦胜、打胜、打超、夺去［彼等］，粉碎而住，动作、活动、护持、持续、维持。此是“彼等不随行魔力”［之义］。

“彼等不为魔从者”，彼等不为为魔之从者、扈从者、侍从者、使者。彼等为佛世尊之从者、扈从者、侍从者、使者。此是“彼等不为魔从者”［之义］。故世尊宣示：

    有念所之了知此    现世寂灭之人人

    彼等不随行魔力    彼等不成魔从者

偈终否……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。

劫波学童所问之义释第十［毕］

注1 不轮转(na vatti ti)底本及PTS 本虽有na vattati此明显成为na vatti iti之误。vatti为vattati之aorist,以下全部同样。

2 亿(koti)koti实际虽是一千万，在汉译普通为一亿，故今亦从彼已译为亿。以下全同。

3 以下之文是由S.II,170之引用。杂阿含九五三经(大正藏二、二四三a)，别译杂阿含三三四经、三三五经(大正藏二、四八六c 以下)参照。

4 不应轮转(na vattissati)在底本及PTS 本虽单有na vattissati 亦是误。

第十一　闇都干耳学童所问之义释

一

尊者闇者干耳曰：

    “雄者！不欲欲者我有闻    ［佛］越暴流可来问     俱生眼者语寂句    世尊！彼之如真请语我”

（一〇九六）

“雄者！不欲欲者我有闻”［之句中，闻］者，是听、把持、保持、观察。［即］“斯彼之世尊是阿罗汉［等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师］、佛世尊”我闻。“雄者”，是雄者（英雄）。世尊是具精进者故是雄者。有能者故是雄者。1权力者故是雄者。2有用者故是雄者。是勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故是雄者。

    3离此世之一切诸恶    彼精进者越地狱苦

    有精进与有精勤者    斯人其故而言4雄者

此“雄者！我闻”［之义］。“不欲欲者”［之句中］，欲概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。佛世尊遍知事欲，舍断烦恼欲。事欲之遍知与烦恼欲之舍断故，世尊不欲诸欲，不冀求4诸欲，不喜悦诸欲，不热望诸欲。故佛为无欲者、不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、无爱者、［烦恼］消灭者、清凉者、乐受者、为梵而自住。此是“雄者！不欲欲者我有闻”［之义］。

“尊者闇都干耳曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。“尊者”者，此是敬语、敬重语、尊敬语。“闇都干耳”者，彼波罗门之姓……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者闇都干耳曰”［之义］。“佛越暴流可来问”［之句中］，“越暴流”者，是越暴流者、超暴流、超越、离越者。此是“越暴流”［之义］。“可问”者，是可问，问、乞、求、可信乐。“我等可来问无欲者”者，可问不欲者、舍欲者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、舍遣欲者、离贪者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者。“我等来”，是来者、接近、达，与尊师相会。此是“佛越暴流可来问”［之义］。

“俱生眼者语寂句”［之句中］，“寂”者，若依一方面，寂亦与寂句同一。此是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪灭、涅槃。即世尊已如斯说：“6此是寂句，此是胜妙句。即一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。”或又依他方面，［寂句］是所有寂之得达、寂之触达、所至寂之作证诸法。所谓四念处、四正勤、四神足、五眼、五力、七觉支、八支圣道。此等言为寂句。“语寂句”者，救护所句、避难所句、归依所句、无畏句、无死句、不死句、涅槃句，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“俱生眼者”［之句中］，眼者，是一切知智。佛世尊之眼与胜者位于菩提树下而非前后一刹那生起。故佛是俱生眼者。此是“俱生眼者语寂句”［之义］。

“世尊！彼之如真请语我”［之句中］，如真者，是不死涅槃。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。请语彼于我，请语，言……乃至（同页前面参照）……说明。此是“世尊！彼之如真请语我”［之义］。故彼婆罗门言。

尊者闇都干耳曰：

    “雄者！不欲欲者我有闻    （佛）越暴流可来问

    俱生眼者语寂句    世尊！彼之如真请语我”

二

    太阳威光［打胜］地    世尊动作胜诸欲

    语我小慧7广慧者    我可识知语所法

——舍断此世之生老——

（一〇九七）

“世尊动作胜诸欲”［之句中］，“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。“诸欲”者，概言之，事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。世尊遍知事欲，舍断烦恼欲，“打胜”者，是打胜，打超、夺去、粉碎而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“世尊动作胜诸欲”［之义］。

“太阳威光［打胜］地”［之句中］，太阳者，是日轮。地者，是8土地。譬如有威光之日轮以“威光”，具备威光，打胜于地、胜、打超、夺去、热照、破斥一切虚空之物，摧破黑暗，放光明于虚空、行于中天之轨道，斯有智之威光之世尊，具备智之威光，一切行之集（原因）……乃至……烦恼之闇、摧破无明之暗黑，放智之光明而遍知事欲，舍断烦恼欲、打胜、胜、打超、夺去、粉碎而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“太阳威光［打胜］地”［之义］。

“语我小慧广慧者”，我是小慧者、下劣慧者、劣小慧者。尊师是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者。“广”者，是地。如地其广大，为广博之慧。此是“语我小慧广博者”［之义］。

“我可识知语所法”［之句中］，“语法”者，是初善、中善、后善而有义有文，完全圆满遍净梵行、语四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃行道，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“语法”［之义］。“我可识知语所法”，我可知、识知、别知、通达、得达、触达、作所证之法。此是“我可识知语所法”［之义］。

“舍断此世之生老”者，是此世之生、老、死之舍断、寂灭、舍遣、安息、不死、涅槃。此是“舍断此世之生老”［之义］。故彼婆罗门言：

    太阳威光打胜地    世尊动作胜诸欲

    语我小慧度慧者    我可识知语所法

——舍断此世之生老——

三

世尊宣：“闇都干耳！

    调伏对诸欲贪求    ［如是］见出离安稳

    执着亦应舍离者    于汝何物令勿存”

（一〇九八）

“调伏对诸欲贪求”［之句中］，诸欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。“贪求”者，言渴爱为贪求。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“调伏对诸欲贪求”者，须调伏、折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“调伏对诸欲贪求”［之义］。

“闇都干耳”者，是世尊呼彼婆罗门之姓。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣：闇都干耳！”［之义］。

“见出离安稳”［之句中］，出离者，是“安稳”正行道、随顺之行道、无害之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、向涅槃之行道，是救护所、避难所、归依所、在于归依之状态者，无畏，无死，不死，涅槃，见、观、考量、度知、辨知、明了。此是“见出离安稳”［之义］。

“执着应被舍离者”［之句中］，执著者，由爱见而取、执取、住着、缚着、信解。“应舍离者”，是应舍离，应脱者，应舍断者，应除去者，应灭除者，应令之灭无者。此是“执着应舍离者”［之义］。

“于汝何物令勿存”者，是贪所有，瞋所有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所有，恶行所有，此等所有（何物）“于汝勿令存在事”，勿令在，勿令存在事，须舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“于汝何物令勿存”［之义］。故世尊宣示。

世尊宣示：“闇都干耳！

    调伏对诸欲贪求    ［如是］见出离安稳

    执着亦应舍离者    于汝何物令勿存”

四

    涸渴9前（过去）所之物    后（未来）何物汝亦无

    若于中（现在）汝不执    汝将成行为寂静

（一〇九九）

“涸渴前所之物”，关于过去之诸行可所生起之诸烦恼一切须令涸、令涸渴、令干尽、令之无种、舍断、除去、灭除，令之灭无。如斯，是“涸渴前所之物”［之义］。或又涸过去之业行、未受所报之诸业行、涸渴、干尽、令之无种、舍断、除去、灭除、令之灭无。如斯，是“涸渴前所之物”［之义］。

“后成何物汝亦无”——未来言为后——关于未来之诸行所生起之贪所有，瞋所有，痴所有，慢所有，见所有，烦恼所有，恶行所有，此等所有（何物）于汝无所有、不令现前、不生、不发生、不起、不生起、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝亦无”［之义］。

“若成为中汝不执”——“中”，成为现在之受、想、行、识——，由于爱现在之诸行由于见而汝不执，不执着，不执受，如不住着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着、除去、灭除、如使为灭无。此是“若成为中汝不执”［之义］。

“汝将成行为寂静”，贪之寂之故成为寂静、瞋之寂故成为寂静、痴之寂故成为寂静，忿恨……乃至（三九页参照）……一切不善行之寂之故，寂止之故，寂灭之故，消尽之故，消灭之故，离去之故，安息之故，成为寂，成为寂静，寂灭，消灭，安息而汝将成行，将成行作，将成动作，将成活动，将成护持，将成持续，将成维持。此是“汝将成行为寂静”［之义］。故世尊宣示：

    固渴前所之物    后何物汝亦无

    若于中汝不执    将于汝行寂静

五

    婆罗门！普对名与色    于离贪求者

    为死所左右    彼无诸漏事

（一一〇〇）

“婆罗门！普对名与色，于离贪求者”［之句中］，普者，是普皆，一切之一切，无残、无余。“名”者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。“贪求”者，是渴爱。［即］，彼所有之贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“婆罗门！普对名与色，为离贪求者”，是普对名色之离贪求者、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍断贪求、舍遣贪求者。此是“婆罗门！普对名色离贪求者”［之义］。

“彼无诸漏事”［之句中］，漏者，是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏。“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“无此事”者，是此等之诸漏，于彼为无有，不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是“彼无诸漏事”［之义］。

“为死所左右”者，其等为诸漏，应为死所左右，应为死神所左右，应为魔党所左右之无有诸漏事，不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧者。此是“为死所左右”。故世尊宣示：

    婆罗门！普对名与色    于离贪求者

    为死所左右    彼无诸漏事

偈终否……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。

闇都干耳学童所问之义释第十一［毕］

注1 权力者，于底本一一四页同语之注参照。

2 有用者，同上。

3 本偈由 Sn.531 之引用。CNd.201;佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四c)参照。

4 雄者(viro)引用之原文有 dhiro。

5 不冀求诸欲(na kame pattheti)在底本虽有kama setthati今参照读PTS 本。

6 以下之文A.V,8;110;320;322;354等参照。

7 广慧者(bhuripanno)在Sn.已为vocative 即bhuripanna(广慧者)。

8 土地(jagati)在底本虽有jara改由PTS 本。

9 本偈与Sn.949是同一偈。故本偈之义释亦几乎同于Sn . 949 之义释于大义释二、二二二页。